原來如此

　　已屆適婚年齡卻仍未有婚姻對象的基督徒，是否就是有「單身的恩賜」呢？對於許多遲遲未能進入婚姻的基督徒，「上帝要我單身嗎？」這個問題，似乎無法避免地從心裡浮現出來。究竟《聖經》是怎麼說單身的呢？ 《聖經》是怎麼說單身的？ 　　〈哥林多前書〉7章大概是《聖經》當中有關單身的教導最重要的經文了。而我們如何理解當中某幾節經文，可能會影響我們對整章經文的理解。例如：7章1節（本段下文未標註書卷之經文均指〈哥林多前書〉）：「論到你們信上所提的事，“我說”男不近女倒好。」（和合本）。其實原文並沒有「我說」這意思，在較新的《聖經》譯本中已沒有這二字了。[1] 意即：這句話並不是保羅所主張的，正確的理解是：保羅在寫給哥林多教會的信中（即哥林多前、後書）要答覆幾個不同的問題，此處他只是引用了哥林多教會信徒在給他的信中所寫的話，以開始進入這一個主題。[2] 　　此外，7章7-9節也可能會影響我們對整章經文的理解，保羅說道：「我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」在此我們需要釐清一個問題，保羅所說的「像我一樣」雖然是指著他「單身」的狀態說的，但為什麼「寡婦」要被特別提出來與「沒有嫁娶的」相提並論？ 　　按照許多學者的意見，保羅應該曾結過婚，[3] 然而當他在寫信給哥林多教會的時候，他已成為單身狀態（可能是喪偶，或是妻子因為保羅歸信基督而離開他，我們無法肯定原因）。因此「沒有嫁娶的」最好的理解是「鰥夫」，所指的是那些「曾結過婚，但再次單身的」，而非指「未婚的」。[4] 所以7章7-8節據此可譯為「我願意眾人像我一樣；……我對著〔鰥夫〕和寡婦說，若他們常像我就好。」[5] 這解釋也使得上下文更合理，因為保羅在7章25節才開始談論從未結婚者（never-before married）的情況。 　　保羅在此處的用意是鼓勵那些失去配偶的人，若他們能夠守節的話就好；但如果控制不了自己的情慾，那麼為了避免發生淫亂的事（7:2），他們倒不如結婚比較好。 　　最後要提到的是7章27節：「……你還沒有妻子，就不要想娶妻。」以及7章32-34節：「我願你們一無掛慮。沒有結婚的是為主的事掛慮，想怎樣令主喜悅；結了婚的是為世上的事掛慮，想怎樣讓妻子喜悅，於是，他就分心了。沒有結婚的...

　　教堂婚禮是許多女孩小時候的夢想，潔白的婚紗，莊嚴的儀式，還有音樂、鋼琴、詩歌、紅地毯……，這由許多美好元素構成的浪漫典雅教堂婚禮，就連許多非基督徒新人也都十分嚮往。然而，在唯美和浪漫的背後，究竟為什麼西方社會文化會發展出這樣的結婚儀式？當中又有什麼意義是一般人所不知道的呢？ 婚姻是神所設立的 　　我們可以從《聖經》裡看到，婚姻是神所設立的。〈創世記〉記載著：神用地上的塵土造了人類的始祖——亞當（創2:7），神又用亞當的肋骨造了夏娃，領到亞當的面前（創2:21-22），他們便成為「夫妻」（創2:25）。因此基督教婚禮中有一些儀式都彷彿在重演著〈創世記〉中神所配合的第一樁婚姻，例如：新郎比新娘先走進教堂，象徵首先被造的人—亞當。新郎在台前等候，象徵著亞當在沒有遇見配偶之前的孤單。而夏娃由造她的神帶領她到亞當的面前，新娘在婚禮中則由生養她的父親牽著她走到台前，並交給新郎。 　　婚姻是神所設立的，所以婚姻是神聖的，藉著在婚禮中重演〈創世記〉裡的亞當、夏娃敘事，以及其它隱含《聖經》意義的儀式，傳統的基督教婚禮也被視為一場崇拜。事實上，基督教婚禮的程序包含了一般教會崇拜中的大多數程序（例如：宣召、詩歌、禱告、讀經、獻詩、信息、頌榮、祝禱等），而程序單上也常寫著「結婚感恩禮拜」。因此基督徒看待教會婚禮的態度，是對神所獻上的感恩和敬拜。 婚姻是盟約，而非契約 　　基督信仰的婚姻觀是一種「盟約（Covenant）」的關係，而不只是一種「契約（Contract）」的關係。契約式的婚姻是立約的雙方對彼此擁有權利及義務，但是當其中一方不再履行應盡的義務時，那麼另一方就可以解約（離婚）。所以夫妻之間的「我愛你」和「你愛我」是一種對等的關係，若你不愛我了，那麼我也不必愛你了。 　　盟約式的婚姻觀則不同。《聖經》裡的「約（Covenant）」這一字的原文具有「切割（Cut）」的意義，它起源於《聖經》所記載的耶和華神與亞伯拉罕的立約。《聖經》記載耶和華神與亞伯蘭（當時仍未改名為「亞伯拉罕」）立約時，地上擺放了一些牲畜， 「每樣從中間劈成兩半，一半對著另一半排列」（創世記15:10） 。這是古時立約的程序，立約的雙方要從被劈開、對半擺列的牲畜肉塊中走過，表示立約的雙方之中若有人違約，將遭受像被劈開的牲畜一樣的後果。因此這其實是種「指著性命起誓」的盟約關係（好像中文「歃血為盟」的意義），而不僅僅是...

文／侯仲原 傳道 　　耶穌基督的死和復活是基督信仰的核心。《聖經》說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」（哥林多前書15:17）另一方面，耶穌基督的死和復活也是非基督徒無法相信的最主要因素。因此基督教無可避免地要面對一個問題：耶穌的死和復活是否經得起考證呢？ 歷史上真的有耶穌這個人嗎？ 　　除了《聖經》的記載以外，是否有別的證據顯示歷史上真的曾有耶穌這個人呢？著名的猶太歷史學家約瑟夫（Flavius Josephus，公元37-100）在他公元94年完成的著作《猶太古史（Antiquities of the Jews）》中提到耶穌： 　　在這個時期有一個智慧的人叫耶穌，行了許多奇事，教導喜悅領受真理的人，很多猶太人和外邦人都跟隨了他。當彼拉多因為我們當中領袖們的控告，而判處他釘十字架時，一開始就愛他的人並沒有放棄對他的愛。因他而稱為基督徒的人到今天還在。[1] 除了約瑟夫以外，羅馬帝國的早期歷史學家塔西圖（Cornelius Tacitus，公元56-117）也在他的名著《編年史（Annals）》中提到「基督」與「基督徒」。[2]由於耶穌大約是在公元30年左右被釘死在十字架上的，而約瑟夫和塔西圖是第一世紀的歷史學家，且他們都沒有成為基督徒，因此他們的記載成為在《聖經》以外，證明歷史上真有耶穌其人的重要資料。 《新約聖經》的記載可信嗎？[3] 如何知道《新約聖經》裡記載的耶穌事蹟不是在耶穌死後幾百年，後人逐漸添加上神話色彩之後的作品？歷史學家用「文本校勘」（textual criticism，又稱：文本批判）來處理這個問題。文本校勘有以下幾個重點：（一）有多少早期的抄本？越多的話越好。（二）最早抄本和原稿的時間相距多久？越短越好。（三）不同的抄本在哪裡找到？不同地點的距離越遠越好。（四）抄本之間有多少差異？越少越好。歷史學家就這些問題測試《新約聖經》以後得到以下發現： （一）牛津大學出版的資料顯示，新約至少有五千多份希臘原文的古卷抄本，遠超過其它古書的抄本數目。哲學家柏拉圖的著作只有大約七份古卷留存，羅馬帝國凱撒大帝的《高盧戰爭》只有大約十份古卷。「若藉著十份左右的古卷和其它旁證，歷史學家就能夠斷定柏拉圖、凱撒大帝等著作的內容，新約聖經有五千多份古卷和更多旁證的證據就更不用說了。」[4] （二）最早的新約古...

文／侯仲原 傳道 　　股票這個投資工具，不同的人有不同的看法和心態，有人敬而遠之，有人步步為營，有人躍躍欲試，有人甚至孤注一擲。而基督徒又應該如何看待呢？在討論這個問題以前，或許我們首先需要討論另一個問題：《聖經》反對富人嗎？ 《聖經》反對富人？ 　　《聖經》中有一些教導提到錢財，例如：「不要倚靠無定的錢財」（提摩太前書6:17），「不要為自己積攢財寶在地上」（馬太福音6:19）等，或許這會讓一些人以為《聖經》反對財富。若再提到〈馬太福音〉中耶穌所說的「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」（馬太福音19:24），或是〈路加福音〉中耶穌所說的「財主與拉撒路」的比喻（路加福音16:19-31），可能就會有更多人誤解，以為《聖經》視財富是罪惡的。 　　如果說《聖經》反對財富的話，那麼神賜福給亞伯拉罕、以撒、雅各就造成矛盾了，因為神賜給他們豐富的產業，甚至成了富戶（創世記24:35，26:13-14，32:5，7，13-15）；也無法解釋為何神喜悅所羅門求智慧的禱告後，要將所羅門沒有求的富足和尊榮也賜給他（列王紀上3:13）。可見得《聖經》並非反對人們擁有財富，《聖經》所反對的是：人成為錢財的奴僕；以及人擁有財富，卻塞住了憐憫的心，未讓金錢成為神祝福自己與他人的管道。 　　〈路得記〉裡的波阿斯就是《聖經》裡的正面例子。他是個大財主（路得記2:1），因著敬畏耶和華的緣故，他不僅按著律法（利未記23:22）讓路得在他的田裡撿拾麥穗，也願意向拿俄米買下她丈夫以利米勒的田地（如此拿俄米便有一些錢財可以養生），並娶寡婦路得為妻，照顧路得與拿俄米。 《聖經》怎麼講投資的？ 　　這題目可以談很廣，但為避免文章過於冗長，我們在此只簡單討論觀念問題。在〈馬太福音〉記載著一個「僕人按才幹受託付的比喻」（馬太福音25:14-30），而在〈路加福音〉也記載著一個「十錠銀子的比喻」（路加福音19:11-27）。在耶穌所說的這兩個比喻中，主人都交給僕人銀子，讓他們去做買賣。在兩個比喻的最後，主人都稱讚了額外賺取錢財的僕人，也都懲罰了無所作為、只把銀子藏起來的僕人，並責備他是惡僕。而那僕人被責備的理由都是：他至少應該把銀子放給兌換銀錢的人∕銀行，等主人「過了許久」回來以後就可以「連本帶利」地收回（參馬太福音25:26-27；路加福音19:22-23）。 　...

文／侯仲原 傳道 　　每年的元宵節期間，有很多觀光客會去一些旅遊地點施放天燈，為新的一年祈福。近年來更發展出「天燈節」藉以增加觀光人潮，絡驛不絕的遊客以及新聞台的爭相報導，讓平時遊客稀少的鄉間突然變得好不熱鬧。當朋友元宵節相約去放天燈的時候，基督徒可以放天燈嗎？ 　　討論「基督徒可以放天燈嗎？」這個問題應追溯到天燈的由來。關於天燈的由來有幾種說法，其中一說是相傳在三國時代，諸葛亮被司馬懿困於平陽，他為了傳遞軍情遂製作天燈並將求救信息繫於其上，算準風向、施放升空，最終得以藉此成功脫困，因此天燈又有「孔明燈」之稱。除了此種說法以外，另外還有別種不同由來的說法，其中當然不乏與民間宗教有關的由來。但「孔明燈」的說法應是目前最廣泛的，政府的相關網站幾乎都採此說法來介紹天燈。或許正因為此種說法最為廣泛，使得一些基督徒並不認同天燈與民間宗教有關。 　　大多數的傳統節日或是和其相關的活動其實都帶有宗教色彩，生活在台灣的基督徒應該有基本的認知了。元宵節當然也不例外，無論是提燈籠、火把，或是花燈、天燈，這些與「燈火」有關的意象都帶有宗教的元素。然而，大多數的民眾對於施放天燈其中的宗教意涵（包含所使用的材料、數量所表示的意義）大概都是陌生的，基督徒也常在不知情（或是不認同天燈與民間宗教有關）之下涉入這項活動，因此不需要為曾經放過天燈的基督徒冠上「不屬靈」或是其它的罪名。 　　基督徒應否參加節慶的活動，通常主要考量到節日、活動的由來是否與異教、民間信仰有關連。但除了上述考量之外，還有其它因素值得我們重視，例如：環保。近年來因為施放天燈所導致的環保問題（垃圾、山林環境破壞）、火災，甚至是交通意外（燃燒中的天燈掉落山林、民宅甚至路上的車輛），已經獲得越來越多民眾的重視。因此對於施放天燈這個活動，基督徒不僅要看見當中所牽涉的祈福、許願，以及天燈所燃燒的紙錢（有些甚至還燃燒符咒）等與民間宗教相關的元素，施放天燈對環境的衝擊和人身安全的威脅也是我們需要認知的。 　　如果許多非基督徒因為看見了天燈所導致的環保和安全問題，願意節制自身想要祈福、許願的想法而不參與，甚至發出「不要再施放天燈」的呼籲。那麼身為基督徒即便不認同天燈與宗教意涵有關聯，即便也已避免象徵紙錢、符咒等物，但仍然值得為了環境保護和保障他人安全而選擇不參與。 　　你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈...

文／侯仲原 傳道 　　許多關於什一奉獻的教導都會提到〈瑪拉基書〉3章10節：「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」經文提到了「以此試試我」，是否真的表示我們可以「試試神」呢？要好好討論這個問題之前，我們必須先從當時的背景以及經文的上下文了解起。 經文背景 　　以色列人在波斯帝國統治的期間，經歷了三次歸回耶路撒冷的行動。當時被擄歸回的以色列人先後在所羅巴伯的帶領之下完成了耶路撒冷聖殿的重建（公元前516年），在祭司文士以斯拉的帶領下恢復了聖殿的敬拜禮儀和獻祭，並在尼希米擔任猶大省長的第一任期完成了耶路撒冷城牆的重建。 然而當尼希米回去侍奉波斯王時，以色列人的屬靈景況又沉淪了。當尼希米再次返回耶路撒冷時（第二任期），他發現百姓忽視什一奉獻，不遵守安息日的規條，娶事奉外邦神的女子為妻；甚至連事奉神的祭司都腐敗了（參：尼希米記13:7-31）。 經文原意 　　瑪拉基和尼希米的事奉時期有重疊，因此他正是在前述的光景下作先知。從〈瑪拉基書〉的內容可以看見先知譴責當時歸回的以色列人：他們質疑神的愛（1:1-5）；人民藐視神、獻上有殘疾的祭物，而祭司對這情況也隨隨便便（1:6-14）；祭司沒有教導百姓遵行律法（2:1-9）；許多人離棄年輕時所娶的妻，另娶事奉外邦神的女子為妻（2:10-16）；百姓質疑神的公義（2:17）；奪取神的物，沒有將當納的十分之一和當獻的供物送到聖殿的庫房（3:8-9）。 　　面對以色列人這樣的靈性景況，先知瑪拉基傳達神諭、告訴以色列民：正因為神對以色列的愛和應許是沒有改變的，因此以色列沒有因為一再地不忠而被徹底的毀滅（3:6），然而只有真正的悔改與革新，以色列才能夠領受到神所賜的福分（3:6-12）。同時先知警告：以色列所尋求的主必忽然進入祂的殿，立約的使者快要來到（3:1），祂來要施行判斷（3:18），以色列人要轉向神（3:7），免得落在咒詛之下（4:6）。 按著經文的背景以及上下文的意義，我們看到神透過先知「責備」以色列民，並「呼籲悔改」。因此3章10節的「……你們要將當納的十分之一全然送入倉庫……」這句經文並不是鼓勵我們用什一奉獻去「交換」神的恩典，好像作為一種投資、以小搏大，試試神會不會「連本帶利」地回饋我們。先知瑪...

文／侯仲原 傳道 　　基督徒常有機會從講台信息、教會消息，以及牧者、小組長、弟兄姊妹的鼓勵接收到一個訊息：起來服事！有些弟兄姊妹可能會產生疑問：我不能只參加聚會嗎？為什麼教會常常要弟兄姊妹參與服事呢？以下我們從幾方面來討論這個問題。 服事是神向我們發出的呼召 　　在舊約的〈出埃及記〉記載，當以色列人在埃及為奴做苦工時，耶和華神呼召摩西將祂的百姓從埃及領出去，當時神給摩西的話是：「……你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。；……」（出埃及記3:12），其後摩西在與法老談判的過程中，神仍多次地吩咐摩西要對法老說：「容我的百姓去，好事奉我。」（出埃及記7:16、8:1, 20、9:1, 13、10:3） 　　有些基督徒也許覺得以色列人出埃及的歷史和我們沒有什麼關係，除了因為年代久遠以外，我們並不像那時的以色人被迫為奴，替一位極權統治者做苦工。然而若我們在以色列人出埃及的歷史中只看到——（1）以色列人在埃及為奴（2）耶和華神帶領他們離開埃及——這兩件事的話，那我們就忽略了——神要以色列人事奉祂——這個重要的部分。 　　換句話說，神並不是帶領以色列人出埃及、進迦南，使他們脫離奴隸的身分以後，從此就讓他們隨意地過生活；他們乃是被拯救出來「事奉神」的。而這個「事奉神」的意義是：在信仰、生活、政治、社會、文化，也就是在人與神、人與人的所有層面中建立一個「以神為中心」的群體。因此我們看見神頒佈十誡，吩咐摩西設立律法，制定各樣的制度與條例，並訂定安息日和各個節期等等。 　　而在申命記28章1-14節則記載著：神應許以色列人將會大大地蒙神的保守和賜福——只要他們不偏左右，遵行神的一切誡命、律例、典章，不隨從事奉別神。神的心意是希望以色列人過這樣「以神為中心」的生活，向其他民族活出一個範本：一個以耶和華神為中心的社會是何等地蒙福！以致讓列邦都欣羨，歸向這位獨一的真神。而今天，神也呼召我們過一個事奉神——以神為中心——的生活，在世人中間作主的見證。 服事是經歷主愛的回應行動 　　情侶在熱戀的時候，都會「主動地」為對方做些什麼；而「服事主」也是經歷主的恩典、主的愛之後的回應行動。在「對觀福音（馬太、馬可、路加福音）」裡記載著：耶穌曾到彼得的家去醫治他的岳母，當她的病好了之後，她就立刻起來服事耶穌（馬太福音8:14-15；馬可福音1:29-31...

文／侯仲原 傳道 　　台灣的教會推行門徒培育工作已有好幾年的時間了，許多弟兄姊妹對於「作門徒」的含意也有了些認識。但有些人可能仍有疑問：「信耶穌不就是基督徒了嗎？為什麼還說要作門徒？」而且，除了「基督徒」和「門徒」之外，聖經裡還有「使徒」、「聖徒」，有些教會還提到了「平信徒」，有這麼多種「……徒」，它們的意義有不同嗎？我們為什麼要作「門徒」呢？這個問題要是弄不清楚，恐怕我們還信得糊裡糊塗呢！ 　　要討論這個題目，我們必須要了解一些名詞解釋，以及它們在聖經裡的含意。以「徒」這一字為例，《教育部重編國語辭典修訂本》對「徒」的解釋有：「服膺、信仰某一宗教或學說的人。如：『信徒』、『教徒』。」而同樣地，在教育部辭典裡，「信徒」與「教徒」這兩個名詞有一個共同的解釋，就是：「信仰某一宗教的人」。 　　在中文聖經裡面，以最普及的《和合本》聖經為例，「教徒」和「平信徒」這兩個詞沒有出現過；「信徒」這一詞只出現了五次，其中有兩次出現在〈使徒行傳〉；「門徒」這一詞在新約聖經除了四福音書以外，只有在〈使徒行傳〉出現；「使徒」這一詞在〈使徒行傳〉中出現的次數是最多的（這不意外）；而「基督徒」這一詞只出現了三次，其中兩次出現在〈使徒行傳〉。 　　另外，我們還可以發現在〈使徒行傳〉所記載的初代教會，除了「使徒」之外，其他那些「信的人」有被稱為門徒（disciples）、聖徒（saints）、信徒（believers）或基督徒（Christians）的。此外還有弟兄（brothers）、教會（church）和拿撒勒教派（Nazarenes）。顯然是當時人們所用的不同稱呼，或是作者在寫作（或記載）的時候，刻意使用不同的名詞稱呼那些「信的人」。因此，我們以〈使徒行傳〉這卷書來討論這幾個名詞（「……徒」）的意義，應不失為是一個恰當的方式。 　　首先，「使徒（apostle）」這一詞的原意是「奉差遣的人」，在〈使徒行傳〉裡與這一詞最密切相關的是十二使徒與保羅。十二使徒當中，除了「馬提亞」以外的十一位曾經親身跟隨耶穌，他們在耶穌升天之前奉差遣去傳道（馬太福音28:18-20；約翰福音20:21；使徒行傳1:7-8），保羅則是在大馬色的異象中遇見主而歸正，而後奉差遣（使徒行傳9:6, 10-17；羅馬書1:1）。從十二使徒和保羅先前稱為門徒（馬太福音10:1；使徒行傳9:26），後...

文／侯仲原 傳道 　　近幾年來，只要有任何品牌不小心跟兩岸統獨議題沾上邊，通常在還沒澄清以前，就會很快地遭到網路輿論一片撻伐和抵制，尤其是食品和餐飲服務業等一類以社會大眾為主要客戶的產業，所受到的影響最為顯著。其實，基督徒也常常基於信仰因素而有類似的思維和行動，例如某個連鎖咖啡品牌，就經常被基督徒點名，甚至有反對者發動拒買行動來抵制，因其企業品牌支持「聖經所反對的價值觀」。然而，真要基於信仰的緣故而呼籲基督徒一起抵制某些品牌的商品或服務前，有些面向或許是值得我們先思考的。 問題的焦點是誰？ 　　基督徒反對的是《聖經》所提到的一切「罪」，當《聖經》描述定義為罪的事情被提案立法，或是為了要除罪化而修法∕廢除，而該主張將會危害到家庭、社會、國家時（例如：毒品除罪化、通姦除罪化、廢除兒少保護法〔為要推動與兒少性交無罪〕），基督徒有責任要發聲、呼籲政府，並興起輿論、升高議題，藉此使社會大眾明白問題的嚴重性。這一切要對付的焦點是「罪」，而不是「人」；是那些錯誤的主張，而不是那些支持錯誤主張的人們。 　　然而當基督徒呼籲主內群體抵制某企業、品牌時，難免會在主要的議題外另起波瀾，而使得焦點被模糊掉了，因著社會大眾對基督徒有更多的調侃、揶揄，而使溝通更形困難。 誰是主要的敵人？ 　　真正的基督徒必然是愛國、愛家，且願意為了所生活的土地能夠得著神的賜福而奉獻熱誠的人。但是基督徒對國家社會奉獻熱誠的方式，不一定是去醫院當志工，也不一定是去當環保義工。這些固然都是好事，但最重要的是在神的面前獻上禱告，為國家安定、為社會公義、為靈魂得救代求。 　　同樣的，當基督徒挺身而出與罪惡相爭時，最主要的戰場是屬靈的戰場，倚賴的兵器是藉著禱告；最主要爭戰的對象是罪惡與撒但，倚靠的元帥是萬軍之耶和華。如同《聖經》告訴我們的：「因為我們的爭戰，對抗的不是有血有肉的人，而是執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的和天上的邪靈。」（以弗所書6:12 [新譯本]）而當基督徒群起抵制某某企業、某品牌時，我們可能又會模糊了對象，像是跑錯戰場的士兵一樣。 持守哪一種聖潔？ 　　除了前述理由以外，有些基督徒會為了持守「屬靈的聖潔」而不吃、不用、不碰一些特定企業、品牌的產品，特別是在飲食方面。關於這個部分，我們可以從兩個角度來看。 　　首先，如果某件物品（無論是吃的、用的，或是擺著看...

文／侯仲原 傳道 　　刺青（紋身）在過去一向被視為叛逆、甚至是幫派分子的象徵，但是近年來，隨著歐美的流行，刺青已逐漸擺脫這些負面色彩，而進入了流行文化，甚至被視為是一種藝術。而這股風潮當然也影響了台灣，如今街上已經有越來越多的年輕人用刺青或是身體彩繪作為展現自我的方式。 　　基督徒可不可以刺青呢？關於刺青，聖經並沒有說很多，只有記載在〈利未記〉的一處經文說道：「不可為死人用刀劃身，也不可在身上刺花紋。我是耶和華。」（利未記19:28）根據這一節經文，傳統的教會說法就是：「基督徒不可以刺青」。雖然這樣的回答似乎過於簡短，然而在過去較傳統、保守（對刺青帶有負面印象）的年代，這樣的回答並沒有遭遇太多的挑戰，因為整體社會對刺青的觀感，很自然地會讓想要嘗試的人多一些考慮。 　　然而在今天，同樣的說法卻可能會遭受到質疑：若按字面意思理解的話，基督徒是否也不能刮鬍子了呢？因為就在這句經文的前一節便提到：「頭的周圍不可剃，鬍鬚的周圍也不可損壞。」（利未記19:27） 　　其實〈利未記〉這兩節經文與當時迦南地區的宗教、文化有密切的關係。在當時的迦南社會當中，將頭髮、鬍子修剪成某種特定的樣式，可能象徵了某種特別的身分；而在另外一些情況下，它則是喪事的象徵。刺青則與抵抗死者的亡靈有關，或是與異教徒參加宗教活動有關。而用刀自割身體、剃自己的頭髮，可能是為了顯示自己的悲痛大得無法單用嚎啕痛哭來表現；也有一說是為了祈求神明或祖先的庇佑。因此當以利亞在迦密山上對決巴力和亞舍拉的先知時，那些巴力的先知才會用刀刺、割自己的身體，極力地祈求降雨（參列王紀上18:28）。 　　當以色列人進入迦南地之後，神要以色列人不可效法迦南人的行為，以免他們沾染了迦南的異教文化、習俗，因此神定下了這些命令，為要以色列人與迦南人有所分別。而直到今天，仍然有比較傳統的猶太人（例如猶太教士）會留全鬚，就是在臉頰兩側、從頭部連到鬢角到下巴和上唇這些部位，接近我們俗稱的落腮鬍。 　　如此說來，今日人們在身上刺青的意義不但與〈利未記〉當時所處的迦南文化下的刺青有著顯著的差異，而且也不一定和現今其它異教的宗教活動有關係（視刺青的內容而判斷）。但如果你想要嘗試刺青的話，仍有幾個重要的問題值得先考量。 　　首先，刺青是一種強烈的表達訊息的方式，它通常也展現著一個人的價值觀。但是個人的價值觀可能會隨著...

文／侯仲原 傳道 　　禱告是基督徒每天生活中不可或缺的事，就好像每天要吃飯、睡覺一樣，正常的基督徒生活必然不會缺少禱告。因此，禱告對基督徒來說是很平常的行為。雖然如此，基督徒對禱告可能心裡還是有一些疑問。 　　耶穌教導我們：「……你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（馬太福音6:8）。有些人不免有疑問：「既然神都知道，為什麼我還要禱告？」；另外，初信主的人可能也會有一個問題：「我不知道要怎麼禱告，禱告有沒有公式或SOP？」，或是「我什麼時候、哪些事情要禱告？」等等。以下我們就一一來討論這些問題。 禱告使我們親近神 　　其實，禱告最重要的意義是在與神建立關係，就像我們與人建立關係一樣。當我們與人進行一段精緻的談話時光，彼此關係的距離會更拉近，常常禱告也會使我們越來越親近神。雖然神都知道我們的需要以及未來將發生的事，但祂仍要我們向祂禱告。這用意並不是交辦工作事項或是遞交請願書，也不是在提醒祂，像是怕祂忘記一樣，而是因為祂希望我們願意花時間與祂建立關係。 禱告使我們倚靠神 　　禱告使我們更加親近神，越親近祂就越認識祂。當我們越認識到神的全知和全能時，我們也會更倚靠祂。所以當我們面對困難、挑戰、缺乏、患難、疾病……時，我們都可以藉著禱告來到神的面前，把心裡的擔憂、懼怕、苦衷、委屈、憂傷……等感受向祂訴說。祂鼓勵我們這樣做，因為《聖經》說：「……你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（馬太福音6:8） 禱告使我們經歷神 　　時常禱告能夠使我們經歷神的恩典，見證祂的奇妙作為。《聖經》說：「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人。」（詩篇33:18）誰是那些敬畏神和仰望祂慈愛的人呢？是將禱告當作例行公事的人？還是時常親近神、向祂禱告的人呢？相信我們心中都有答案。神應許我們說：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶利米書29:12-13）那些「專心尋求」神的人，往往是更多經歷神的人喔！ 禱告是神賜平安的管道 　　當我們向神禱告的時候，神也可能透過禱告向我們說話（不一定是聽得見的聲音，常常是讓我們心裡得著一個「意念」或「一句話」，而我們會感覺是主在對我們說話）。《聖經》中有許多這樣的例子，例如，使徒保羅曾三次求過主，將他肉體上的刺拿掉，主就告訴他說：「我的恩...

文／侯仲原 傳道 　　「基督徒可不可以吃血？」這個問題，在一些西方國家不太會是引起基督徒爭議的問題；但是華人社會因為有吃豬血、鴨血的飲食文化，這個議題便導致基督徒有正、反不同意見，甚至引起爭論，而且兩方的說法都有人支持。本期的〈原來如此〉專欄就帶讀者一起從聖經的啟示來探討這個問題。 認為不可吃血的觀點 　　不可吃血的觀點通常主張：不可吃血是從舊約時代就存在的命令，這命令一直到新約時代都沒有改變。此外，〈使徒行傳〉15章的耶路撒冷會議也做出了決議，要求信主的外邦人要「禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」（徒15:20） 認為可以吃血的觀點 　　認為可以吃血的觀點則多半主張：（一）禁止吃血是舊約的命令，這命令是針對以色列人的；基督徒是活在新約的時代，基督已經成全了律法，因此我們不在律法以下；基督的寶血已經潔淨了我們所吃的一切食物，所以我們是自由的。（二）如果我們要守「不吃血」這律法，那可能就要守全部的律法，包含可能要行割禮、守安息日等。而〈利未記〉當中所有規定不能吃的（例如：豬肉、蝦、蟹、魷魚、貝類等），也連帶不能吃了，甚至可能連我們身上的衣服也不能穿了。1 　　認為可以吃血的觀點通常根據〈羅馬書〉14:1-15:13以及〈哥林多前書〉8-10章，保羅處理信徒是否可以吃「祭拜過偶像的肉」之問題的回答，引用相關的經文主張：「凡物本來沒有不潔淨的」（羅14:14a），只要不讓別人跌倒（羅14:20；林前8:13），就可以憑信心而吃（羅14:23），「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅14:17）等。 聖經的啟示 　　首先要指出一點，除了耶穌的血以外，2聖經沒有任何一處經文提到我們可以吃血，反而有多處經文提到「不可吃血」、「不可吃帶血的肉」等命令。不可吃血的命令最早記載在〈創世記〉第9章，在洪水以後、神向挪亞及他們一家吩咐說：「凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」（創世記9:3-4）從這段經文的記載我們必須建立兩個基本、但是卻很重要的認知：（一）血不是食物！神從來沒有把血作為食物賜給人食用。（二）不可吃血的命令是在洪水之後就有的，這命令的設立比以色列人離開埃及、在曠野領受律法的時期早了將近800年。3 大洪水中只有方舟裡的挪亞一家...

文／侯仲原 傳道 　　二千多年以來，「守安息日」或是「守主日」的爭議，從第一世紀延續到現在，始終沒有停止。今日仍有一些教會∕教派主張基督徒應該「守安息日」（禮拜六），而不是「守主日」（禮拜天）。而大多數的基督徒雖然參加「主日崇拜」，但並不清楚為何大多數教會是在主日舉行崇拜聚會，而不是在安息日；因此每聽到不同主張的言論時，心裡便產生了疑問。本期的〈原來如此〉專欄就帶領大家來探討這個問題。1 安息為記念創造 　　聖經第一次出現「安息」的經文是在〈創世記〉第2章，當神用了六日創造這個世界之後，第七日祂就休息了。神賜福給第七日，定為聖日（創2:1-3）。然而，創世記2:2-3翻譯成「安息」的原文字（שָׁבַת；音shavat），基本的意思是「停止」。因為神造齊了天地萬物（創2:1），看著祂所造的一切都甚好（創1:31），祂就「停止」了創造的工作。《新英語譯本聖經（NET Bible: New English Translation Bible）》就將這一段譯為：「到第七日，神完成了祂造物的工，就在第七日停止祂一切創造的工。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神停止了祂一切創造的工。」（創2:2-3 [CNET]）2 　　我們知道神並不打盹，也不睡覺（詩篇121:4），所以神並不是累了而需要「休息」，而是祂為每一個創造日的「時間」定下了「界線」。祂在完成每一日的創造之後說：「有晚上，有早晨，『這是第…日』」，當祂說了「這是第…日」時，就是那一個「創造日的時間界線」。當祂完成了第六日的創造、說了：「有晚上，有早晨，這是第六日」時，時間就「到第七日」了，因此祂在第七日安息。當然，神既然是時間和空間的主，祂也可以把時間結束在第六日，而沒有第七日。所以我們應當知道神設立第七日不是為祂自己，而是為了我們。從這意義來說，第七日也是神的「創造」，祂創造了休息的律例。 安息為紀念救贖 　　神雖然將第七日定為安息日，但是從亞當直到摩西，我們並沒有在《聖經》裡看到有「守安息日」的記載。聖經第一次出現「安息日」（שָׁבַּת；音shabat ，「安息日」的希伯來文字以及發音，都與上文的「安息」不同！）是在〈出埃及記〉16章，時為以色列人出埃及之後一個月。那時以色列人在汛的曠野，神每一天從天上降下當天的食物（以色列人稱之為「嗎哪」），而以色列人必須每天出去收當...

文／侯仲原 傳道 　　「委身」這個詞對基督徒來說應該不陌生，在教會崇拜、團契、小組；在靈修的文章、書籍；屬靈的書刊以及弟兄姊妹的分享中，「委身」這個詞經常地出現，有關「委身」的教導也很多。但是在大部分中文《聖經》裡，我們幾乎找不到「委身」這個詞，註1也許正因為如此，以致今天的基督徒對於「委身」的認知和實踐呈現著懸殊的落差。而不同的認知不僅影響個人，甚至也影響群體和教會。 　　雖然中文《聖經》幾乎沒有「委身」這一詞，但是卻有許多實踐「委身」的榜樣。例如：亞伯拉罕、約瑟、摩西、大衛、路得、尼希米、耶利米、保羅……等，當然，還有我們的救主——耶穌基督。而「委身」既然與人的行動和回應有關，那麼我們要了解「委身」的含意、建立正確的認知，就必然不能脫離聖經人物的敘事，因此我們也會藉由聖經人物的榜樣來討論委身的意義與實踐。 　　提到委身，我們首先能夠聯想得到的解釋大概不外乎是「忠心」、「效忠」了，然而「忠心」、「效忠」這些詞仍然有些抽象。若再參考辭典對於「委身」這一詞的解釋，它是「獻身」、「以身相託」的意義。 註2而對於以上這些解釋最簡單、直接的應用，可能莫過於婚姻了。男女朋友決定進入婚姻，基本的原因都是因為彼此相愛，這彼此相愛——由心發出——的感覺，在兩人確認了彼此的意願後，帶出了男女雙方要進入婚姻——以身相託——的行動。而這進入婚姻的行動也表明了兩人必須斷絕與任何第三者發展情感的可能，丈夫、妻子都不可以各自與配偶以外的任何對象發展感情，一生對配偶忠貞，彼此相愛、互相扶持。其實《聖經》也以夫妻的關係來比喻神與我們的關係，因此要具體實踐對神的委身，我們所要指出的第一點是：歸正。 一、歸正 　　就如同進入婚姻必須斷絕和過去、未來的任何第三人發展情感的可能一樣，我們必須專一地愛神，不可三心二意地去認識、接觸其它的宗教信仰。神對我們的要求非常清楚：「你們要歸我為聖，因為－我耶和華是神聖的；我把你們從萬民中分別出來，作我的子民。」（利未記20:26 [和修]）有些人在受洗之後仍然去接觸其它宗教信仰，參與其它宗教的活動，以婚姻關係來說，這就如同與配偶以外的他人約會，這是對神的背叛與不忠。 　　耶穌說：「經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉祂。」（路加福音4:8） 　　提到歸正的例子，我們很容易聯想到使徒保羅。保羅歸正之後，雖然主讓他作外邦人的使徒，往外邦...

文／侯仲原 傳道 　　許多基督徒會在分享個人的屬靈經驗時說道：「……當時，上帝告訴我……」、「……然後，上帝跟我說……」，或是「……那個時候，我就聽到上帝說……」類似這樣的經驗談並不在少數，而且不僅是私下的談話，也可能出現在教會講台，尤有甚者，還有人會＂幫忙傳話＂——「上帝要我跟你說……」。許多初信者或慕道友聽到這些分享可能會產生疑問：為什麼別人可以聽得到上帝跟他說話，而我卻聽不到？我是不是不夠屬靈，所以聽不到上帝跟我說話？大概是我的＂程度＂還不夠，所以還聽不到上帝跟我說話吧？為什麼上帝要別人跟我說話，而不直接跟我說話？ 　　有些人會因為聽到這些分享，而好奇於上帝到底說了什麼。甚至因為有人聲稱他聽得到上帝的聲音，因此也有些人會請他幫忙＂求問上帝＂，想聽聽關於他們自己的事「上帝怎麼説？」 　　我們雖然不知道別人所說的個人經驗的真實性如何，然而上帝確實會透過各種方式向人說話（祂甚至曾經叫驢開口向人說話呢！見〈民數記〉22章28節）。但是，與其聽別人的個人經驗，或是問別人「上帝跟我說什麼？」不如自己尋求能夠聽到上帝說話更加重要。因此，本文以下針對「要怎麼聽到上帝跟你說話？」提供幾點建議。 一、穩定靈修 　　「主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（以賽亞書50:4b）《聖經》是上帝的話，是「上帝所啟示的話」。上帝主要向我們說話的方式，就是透過祂已經說了的話來向我們說話，因此讀《聖經》就是聽「上帝的話」最好的方法，也是最多基督徒所用的方法。有人可能覺得有些時候讀《聖經》並沒有＂特別的感覺＂，沒有覺得上帝藉著《聖經》說了什麼。在大部分人的經驗裡，＂特別的感覺＂確實不會每一次讀《聖經》都發生，這也是為什麼許多基督徒沒有每天讀《聖經》的原因之一。但《聖經》是聖靈對我們的心說話的一個媒介，主耶穌在受害以前曾對門徒說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約翰福音14:26）我們若是很少讀《聖經》，很少讓這本「上帝的話」對我們說話，甚至不讀《聖經》，那麼我們就少了許多讓聖靈跟我們說（叫我們＂想起＂）上帝的話的機會。因此，每一天持續、穩定地閱讀《聖經》，默想上帝的話，是最可靠的，也是最安全的聆聽上帝話語的途徑。藉由＂想起＂《聖經》的話而＂聽到＂、＂感受到＂上帝對我們說話，...

  文／侯仲原 傳道 　　《聖經》有許多關於禱告的教導，光是〈馬太福音〉第六章所記載主耶穌的教訓就已提到：不可故意叫人看見，要進入內室禱告（6:5-6）；不可重複無意義的話，像教外人一樣（6:7 [新譯本]）；要先求神的國與神的義（6:33）等。這些關於禱告的教導從字面意義就可以明白，但是「在聖靈裡禱告」應該如何理解呢？在新約聖經當中，〈以弗所書〉和〈猶大書〉都分別提到「（要）在聖靈裡禱告」，本文將嘗試從經文上下文、以及聖經裡有關聖靈的啟示來討論這個題目。 保守自己在神的愛中 　　「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶大書1:20-21）這裡提到要「在聖靈裡禱告」，而從經文的上下文我們看到猶大（耶穌的弟弟）藉由這封書信提醒他的讀者們要防備假教師。那些假教師把神的救恩當作放縱情慾的機會，並且不認主耶穌基督（1:4）；他們口說的是輕慢、毀謗的話（1:8）；誇大的話和諂媚的話（1:16）；所做的是淫行、逆性的事，污穢自己的身體（1:7-8）；這些人引誘別人分門結黨，是屬乎血氣、沒有聖靈的人（1:19）。猶大分別在這個段落（1:4-19）前後提醒這封信的讀者們要為「真道」竭力的爭辯（1:3），並且要在至聖的「真道」上造就自己（1:20）。這兩節經文所說的「真道」，原文的意思都是「信仰∕信心（Faith）」，而它所指的就是「福音」。[1] 基督的福音所帶來的改變是從信心開始的，這信心是聖靈的工作，因為若不是被聖靈感動，沒有人能稱耶穌是主（哥林多前書12:3b）。[2] 而1章19節所說的「沒有聖靈的人」就是沒有信仰的人，因為他們不認主耶穌基督（1:4）。 　　另外，這兩節經文當中有三個分詞（造就、禱告、仰望）和一個命令語氣（保守），按照希臘文的一般文法，這三個分詞（造就、禱告、仰望）可視為是基於這一個命令語氣（保守）。若以此方式理解的話，這兩節經文的重點就是「保守自己」。猶大勸勉他的讀者們不要效法那些假教師的行為，而是要保守自己常在神的愛中──在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，仰望主耶穌基督的憐憫，直到永生。 　　以「保守自己」來理解〈猶大書〉1章20節「在聖靈裡禱告」的涵義，與〈以弗所書〉6章18節所說的「藉著各樣的禱告和祈求，隨時在聖靈裡祈禱...

文／侯仲原 傳道 　　近幾年來，由於同性議題在公共領域持續延燒，「婚姻」的定義與意義也不斷地遭受挑戰，傳統社會對於婚姻是一夫一妻、一男一女的觀念正在被解構中。尤其新世代，因為受到教育、文化（戲劇、小說、音樂）及各式媒體內容的影響，對於婚姻的觀念已不再認為是一夫一妻、一男一女的異性結合，而轉趨於認同包括同性別、或者任何相愛的兩個人都能結婚。尤有甚者，在甫結束的公投議題上，贊成同性婚姻的基督徒也大有人在。有鑑於此，我認為此時（即使可能為時已晚）實有必要撰文闡明婚姻的意義。 婚姻是男與女的結合 　　從字義來看，「婚姻」二字本身已經說明了這是男與女所締結的關係。漢語字典裡對「婚」這一字的基本解釋為「男女結為夫婦」，[1] 本義為「婦家」或「妻之家」，這字起源於「古時黃昏迎親；昏時行禮」，因此稱為「婚」。[2] 而「姻」這一字的本義則為「女婿家」，同時也指「男女結婚的事情」。[3] 從中文字的意義就可以清楚知道，「婚姻」不但是「男」與「女」的結合，而且不只是男女雙方的事，更是關乎男女雙方家庭的事。 　　聖經在〈創世記〉裡的啟示則更為清楚。在神創世之初，神造亞當的時候，神看亞當獨自一人不好（2:18），神就從亞當身上取下一根肋骨，用這一根肋骨造成一個女人，並且把這女人帶到亞當的面前（2:21-22），這就是人類的第一樁婚姻。當神把女人帶到亞當面前時，亞當說：「這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為『女人』，因為她是從『男人』身上取出來的。」（2:23）接下來，經文更加清楚、甚至露骨地說：「因此，〔男〕人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（2:24） 　　男人與女人的密切關係，除了從創造的關聯性呈現出來以外，也從希伯來文的「男人」（אִישׁ；音ish）與「女人」（אִשָּׁה；音isha）的字源關係反映出來。（請見附註[4]） 婚姻是一男一女的結合 　　有些人指出舊約聖經裡有許多一夫多妻的例子，據此說聖經並未反對一夫多妻。抱持這樣觀點的人，若不是犯了斷章取義的錯誤，[5] 恐怕就是根本沒有讀懂聖經。聖經的第一卷書〈創世記〉便已提到：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創世記2:24）這裡清楚指出婚姻關係是「二人」，而不是「多人」。不但如此，主耶穌也引用了這句話，並且接著說：「神配合的，人不可分開」（參馬太福音19:5...